La Consciencia Suprema, Cit, también llamada Śiva en el contexto del tantra śivaita no dual, es plenitud absoluta (pūrṇatva). En ella no hay carencia, vacío, escasez ni separación. Nada le falta y nada puede añadírsele, pues todo cuanto es, ya está contenido en su infinitud, como potencial o como manifestación.
Esta Consciencia, por tanto, no se manifiesta por necesidad, ni por carencia, ni para “completar” algo que le falte. Su despliegue en formas infinitas —el universo, el tiempo, los seres, la materia, el pensamiento, incluso el olvido y el dolor— no surge de una insuficiencia, sino desde una libertad radical (svātantrya) y de un impulso interno, un deseo espontáneo (icchā śakti) de conocerse, expresarse, experimentarse y gozar de sí misma. Esta es la raíz del juego cósmico, o līlā.
La plenitud no se pierde en la manifestación
Desde esta visión, el proceso de manifestación del universo —lo que hemos llamado ābhāsa, el reflejo o aparición de la Consciencia en formas infinitas— no resta ni divide la plenitud de la fuente. Nada se pierde en la manifestación. Al contrario, cada forma es una expresión íntegra de la misma plenitud.
Una metáfora clásica que ayuda a entender este principio es la de la vela. Imagina una llama encendida. Ahora imagina que esa llama prende otras cien, mil o infinitas mechas. ¿Pierde algo la llama original? No. La luz se multiplica sin menguar su origen. Cada nueva llama es completa, luminosa, vibrante por sí misma, y al mismo tiempo, inseparable de su fuente.
Así es la Consciencia: una sola llama que da lugar a infinitas llamas sin perder su brillo. Cada ser, cada cosa, cada pensamiento es una chispa de esa llama única. No hay ninguna disminución en el proceso. Cit permanece completamente pūrṇa, completamente plena, incluso cuando asume formas finitas, incluso cuando se “contrae” (saṃkoca) en un cuerpo humano, en una experiencia limitada o en una emoción transitoria.
El mantra de la plenitud
Un antiguo mantra del Īśāvāsya Upaniṣad, aunque no nace directamente del tantra śivaita, expresa esta visión con notable claridad. Dice así:
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idam
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
Traducido:
«Eso es plenitud. Esto es plenitud. De la plenitud surge la plenitud.
Si de la plenitud se toma plenitud, plenitud permanece.»
Este mantra es una joya filosófica que resume en cuatro versos la esencia del pūrṇatva. Incluso cuando de lo pleno surge lo múltiple, lo diverso, lo concreto, la plenitud no se fragmenta ni se agota. El acto creativo, el acto de manifestar, es un desbordamiento, no una división.
Una ola no es menos océano
Volvamos también a la metáfora del océano y las olas. El océano, en su infinitud, es pleno. Cuando una ola se forma, se eleva, crece y luego se disuelve, el océano no ha perdido nada, ni ha quedado incompleto. La ola, aunque parezca una forma separada, nunca ha dejado de ser el océano.
Y aún más: la ola es el océano en ese instante, en esa forma concreta. La plenitud no está solo en la fuente, sino también en cada expresión.
El error o ilusión (moha) que genera el sufrimiento (duḥkha) surge cuando la ola cree ser solo ola y olvida que es el océano. Pero desde la perspectiva de la Consciencia, cada ola está llena de la plenitud del océano, aunque no lo sepa.
Así, en el tantra śivaita no dual, se afirma que cada ser —cada individuo (jiva), cada entidad viviente— es ya pleno, completo, lleno de la Consciencia misma, incluso si ha olvidado temporalmente su verdadera naturaleza. No hay nada que “añadir” espiritualmente: todo está ya presente. El camino espiritual no es un proceso de acumulación, sino de reconocimiento (pratyabhijñā) de lo que ya es.
Plenitud en la diversidad
Pūrṇatva también implica que la unidad no está en oposición a la diversidad. El universo, con su variedad de formas, colores, culturas, emociones, especies, experiencias, no es una amenaza a la unidad, sino su expresión más rica. Cada forma concreta es una forma plena de lo absoluto, y por tanto, digna de ser honrada.
Este enfoque no invita al rechazo del mundo, ni a la renuncia a la vida, sino a una participación profunda, gozosa y lúcida en el flujo de la existencia. Porque todo lo que es, ya es pleno.
Conclusión: No hay carencia en el origen
En última instancia, el concepto de pūrṇatva nos recuerda que la raíz de todo lo que existe es plenitud, no carencia. Y que esa plenitud no es ajena a nosotros: somos esa plenitud en forma encarnada. Nuestro propósito no es llegar a ella, sino despertar a ella, reconocerla en todo, en nosotros, en los otros, en el mundo, en la vida misma.En ese reconocimiento florece el gozo (ānanda) de saberse entero, de saberse completo, incluso en medio del cambio, la pérdida o la aparente imperfección. Esa es la verdadera libertad (mokṣa): no escapar de la realidad, sino vivirla sabiendo que, en su fondo más profundo, todo es ya pleno, luminoso y perfecto como es.
Vivir desde el Tantra 